Daniel 3: prévia para um conflito final na adoração

O capítulo 3 de Daniel é um dos mais interessantes da Bíblia, quando se leva em consideração acontecimentos que nos fazem, com entusiasmo, projetar eventos escatológicos para o futuro. A lógica para essa compreensão é construída a partir de uma análise comparativa entre os episódios narrados no capítulo 3 de Daniel e Apocalipse 13, como pode ser observado abaixo:

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Embora careçam de evidência mais contundente para o significado do número 666, alguns estudiosos modernos veem as medidas da estátua como um pressuposto para Apocalipse 13. Assim descrevem: número 6 – divindade menor; número 60 – divindade maior; número 600 – todo o panteão babilônico. Essa estimativa que envolve o múltiplo do número 6 ainda é alvo de muito debate na academia. Por esse motivo, as ponderações mais coerentes e livres de sensacionalismos permanecem na ideia da contrafação, imperfeição humana e falsificação da verdade – uma vez que o número que representa Deus e Sua verdade é o 7.

Para uma compreensão mais ampla daquilo que é mais significativo no contexto profético de Daniel 3, esboçarei quatro fatos importantes e que podem estabelecer conexão com acontecimentos finais envolvendo um conflito contra Deus, Sua verdade e a verdadeira adoração.

1) Fala do orgulhoso rei que queria fazer do seu reinado um império absoluto e indissolúvel. Mesmo apesar das manifestações de Deus apresentadas no capítulo 2, o rei Nabucodonosor, vencido pelo orgulho, pretendeu mostrar que seu poder e sua glória estavam acima de qualquer outra nação ou profecia divina que fosse contrária a esse propósito. Por mais surpreendentes que sejam, as lições anteriores da ação sobrenatural revelando sonhos e da verdadeira teologia não impediram Nabucodonosor de voltar à idolatria.

2) O orgulhoso rei Nabucodonosor, para reforçar seu propósito de soberania incondicional, fez uso de suas maiores fontes de poder: o poder do estado e o poder da venerada religião babilônica. Ou seja, ele levantou uma estátua, símbolo de seu poder estatal, e com medidas que estavam conectadas com o panteão religioso babilônico, que representavam obviamente o poder religioso da nação. Mas há outro elemento pouco observado pelos leitores, todavia, imprescindível para a ocasião: a música. Repetida quatro vezes (nos versos 5, 7, 10 e 15), indica que a música exerceu forte papel de indução à falsa adoração. Para Jacques Doukhan, por exemplo, “os antigos sabiam como usar a música para provocar uma experiência mística”.[1] Para Paul Tanner, “a música solenizou e intensificou as emoções naquele momento, amortecendo a habilidade de muitos para pensar de forma clara. A multidão foi compelida, de modo que as massas prontamente obedeceram à ordem do rei”.[2] Portanto, o rei não pretendia apenas impressionar, mas também compelir as pessoas que estavam presentes à falsa adoração usando a glória da estátua de ouro, a grandeza mística da sua religião, e o poder apelativo de uma música extasiante. É dessa maneira que descreve Ellen White, ao comentar o episódio de Daniel 3. Observe:

“O dia marcado chegou, e ao som da música arrebatadora [extasiante, entrancing, no inglês] a vasta multidão ‘prostrou-se e adorou a imagem de ouro’.”[3] Também é dessa mesma forma que Ellen White descreve o conflito final envolvendo a falsa adoração – a história se repetirá. A falsa religião será exaltada. O primeiro dia da semana, um dia comum de trabalho, não sendo santificado em coisa alguma, será exaltado como foi a imagem na antiga Babilônia. […] A coação é o último recurso de toda falsa religião. A princípio, será tentada a linguagem da atração, como o rei de Babilônia tentou usando o poder da música e da exibição exterior. Se essa atração, inventada por homens inspirados por Satanás, falhar em levar as pessoas a adorar a imagem, a chamas ardentes da fornalha estarão prontas para consumi-los.”[3]

3) O capítulo 3 de Daniel tem como narrativa central, nos versos 16 a 18, os jovens confessando sua fé, mesmo diante da ameaça e da coação. O poder da glória estatal representado pela estátua, o poder da intimidação religiosa representada pelas medidas da estátua, e o poder da extasiante música não foram capazes de causar qualquer constrangimento naqueles jovens hebreus. E sabe por que eles foram irredutíveis, mesmo em face do forte encantamento ou da morte?

  1. a) Porque eles tinham relacionamento próximo com Deus.
  2. b) Porque eles viviam a verdade de Deus.
  3. c) Porque, mesmo longe de Jerusalém e mesmo próximo de uma cultura mística, secular e essencialmente pagã, eles não perderam as raízes ou a identidade. A fé, a verdade e os valores não se mesclaram, não se diluíram e não se corromperam com a cultura profana daquele ambiente.

4) Por fim, o capítulo 3 nos ensina lições preciosíssimas de fidelidade, lealdade e compromisso dos jovens hebreus, e nos ensina também sobre a fidelidade, lealdade e o compromisso de Deus para com os Seus. A essência do livramento de Deus é simples: se Deus e a Sua vontade forem prioridade em nossa vida, nós seremos prioridade na vida de Deus.

Conclusão

Assim como aqueles jovens vivenciaram experiências hostis por parte do estado e da cultura religiosa da época, em breve o povo de Deus passará por provas do mesmo princípio. Esse cenário pode ser observado já se construindo em nossos dias, por meio de atos doutrinariamente ecumênicos. Embora o descanso dominical seja o emblema mais categórico da falsa adoração, podemos inserir no mesmo pacote a crença na imortalidade da alma, o conceito denominado de evolução teísta e, como observado na adoração à estátua e comentado por Ellen White, o ecumenismo musical capaz de apelar fortemente aos sentidos de forma extasiante. Portanto, a história registrada em Daniel 3 não é apenas um cenário histórico, mas um chamado feito a nós para um genuíno reavivamento e uma reforma em nosso meio. Ou seja, reavivamento espiritual no amor e um comprometimento original nos valores.

O mundo, as igrejas, alguns conceitos, costumes religiosos e algumas formas de adoração das igrejas constituídas como filhas de babilônia estão sorrateiramente passando por um processo de harmonização. Todavia, a igreja que representa a remanescência apocalíptica precisa manter-se próxima para salvar, porém, ao mesmo tempo distante para não se perder. Próxima para influenciar, porém, distante para não comprometer sua identidade. Em breve, a exemplo dos jovens hebreus, seremos desafiados a rejeitar nossa raízes, secularizando-as ou relativizando-as – se é que alguns ou muitos já não estão assim fazendo.

(Gilberto Theiss é graduado em Filosofia e Teologia, pós-graduado em Ensino de Filosofia, Ciência da Religião, História e Antropologia e mestrando em Interpretação Bíblica)

 Referências:

  1. Jacques B. Doukhan, Secrets of Daniel [RH, 2000], 48, 49.
  2. J. Paul Tanner, Commentary on the Book of Daniel, 42 (Manuscript 110, 1904; Cristo Triunfante, 177).
  3. ST, 6/5/1897; SDABC, 7:976.

Existe predestinação?

Escritor evangélico brasileiro rejeita imortalidade da alma

ed-rene-kivitzEd René Kivitz é um conhecido escritor evangélico. Além de teólogo com mestrado em Ciências da Religião (Universidade Metodista de São Paulo), ele é pastor da Igreja Batista de Água Branca, em São Paulo, capital. Em seus livros e palestras, ele enfatiza o que é chamado de “missão integral”. Segundo essa ideia, a salvação não é apenas algo relacionado à “alma” do ser humano, mas envolve a pessoa completa: dimensão social, física, psicológica e espiritual. O resultado disso é uma pregação mais abrangente e relevante do evangelho [teologia que deve ser encarada com alguma reserva, evidentemente, sendo uma variante da católica Teologia da Libertação]. Em uma de suas recentes palestras, intitulada “O evangelho todo para o homem todo”, ele explica: “O cristianismo não ensina a imortalidade da alma, ensina a ressurreição. O que não morreu, não pode ressuscitar. Quem acredita na ressurreição, necessariamente deve acreditar na realidade da morte.

“A ideia da imortalidade da alma não é cristã, é grega”, prossegue Kivitz. “É a crença no dualismo espírito-matéria que compreende o corpo como ‘prisão da alma’, como acreditava Platão. O corpo é o invólucro da pessoa, cuja essência é o espírito. Nessa compreensão, na morte, o espírito se desprenderia do corpo e poderia, então, caminhar rumo à sua plena realização. O espiritismo vai pegar essa ideia e dizer que a reencarnação do espírito é o caminho do aperfeiçoamento.

“Mas a Bíblia ensina diferente. A antropologia bíblica, entretanto, apresenta o ser humano como uma unidade corpo/espírito, que atende pelo nome de alma vivente. A alma não é um terceiro elemento, como café (corpo), leite (espírito) e canela (alma). A alma é o nome do conjunto corpo (café) e espírito (leite). A alma é o café com leite, misturados originalmente com intenções definitivas. ‘Então o Senhor Deus formou o homem do pó da terra e soprou em suas narinas o fôlego de vida, e o homem se tornou um ser vivente’ (Gênesis 2:7).

“A morte é a separação entre corpo e espírito e, justamente por isso, é a destruição da pessoa. A Bíblia não considera que ‘o espírito é a pessoa’, e que quando o corpo morre a pessoa continua viva, pois o espírito se desprende do corpo e atinge sua plenitude. A Bíblia não considera que exista pessoa sem corpo. Na verdade, uma ‘pessoa sem corpo’ é um defunto, está morta.

“A esperança cristã, portanto, não é a imortalidade da alma, mas a ressurreição. A ressurreição é a vitória total, a reintegração perfeita das facetas humanas que nunca deveriam ter sido separadas pela morte.

“A partir dessa concepção antropológica: o ser humano é uma unidade corpo-espírito, podemos concluir que não pode haver separação entre cuidar do corpo ou do espírito, pois cuidamos mesmo é da pessoa, que chamamos de ‘homem todo’. A ação que se destina apenas ao cuidado do espírito de um ser humano, na verdade é uma ação voltada ao não-homem, pois não existe ‘só o espírito’. […]

“Parafraseando Ortega Y. Gasset, podemos dizer que Jesus é Salvador do ‘homem e suas circunstâncias’, que engloba a vida em suas dimensões física, psico-emocional, espiritual, social, econômica, política e outras.

“É por esta razão que o Novo Testamento chama de salvação tanto a cura do corpo quanto o perdão para os pecados (Mateus 9:1-8); tanto a ressurreição do corpo (João 11) quanto a superação do poder do dinheiro (Lucas 19:1-10); tanto a libertação do cativeiro dos espíritos diabólicos quanto a reintegração social (Marcos 5:1-20). […]

“A missão da igreja, portanto, não consiste apenas do testemunho de uma mensagem verbal, convocando espíritos humanos a que recebam perdão para os pecados e se acomodem na esperança do céu pós morte. A missão da igreja consiste em levar o evangelho todo para o homem todo, convocando pessoas (unidade corpo-espírito) para que se integrem e participem do reino de Deus desde já, rendendo todas as áreas e dimensões da existência humana à autoridade de Jesus.”

(Ibab)

Nota de Matheus Cardoso: “Mesmo não concordando com tudo que é dito por Ed René Kivitz em outros de seus textos, é impressionante ver o que ele pensa sobre a natureza humana e a morte. Enquanto quase todos os evangélicos e teólogos defendem a ideia da imortalidade da alma, ele se posiciona ao lado do ensino bíblico também esposado pelos adventistas.”

Verme e fogo eternos?

Razões para continuar empregando o princípio dia/ano

profeciasO adventismo, desde seus pioneiros, emprega o método historicista de interpretação. Um dos pilares da visão adventista de Daniel e Apocalipse é o chamado princípio dia/ano.[1] Enquanto preteristas e futuristas interpretam “os elementos de tempo” nas profecias de Daniel como períodos literais, os historicistas defendem que se trata de tempo simbólico.[2] Para o historicismo ser levado a sério, principalmente entre os acadêmicos, é necessário que se interpretem os símbolos bíblicos em seu contexto.[3] Vejamos alguns argumentos em defesa da aplicabilidade do princípio dia/ano (assista ao vídeo sobre o assunto e tire suas dúvidas).

As Escrituras apresentam Deus como Senhor da História. As profecias nos permitem ver Sua atuação. Especialmente as profecias que envolvem tempo tendem a descrever “circunstâncias más ou adversas”, as quais Deus permite. Ao fim, o bem prevalece, afinal, o Senhor está no controle dos acontecimentos. Sendo que os eventos na profecia apocalíptica envolvem conflitos diretos entre bem e mal, seria de se esperar que os eventos descritos abarcassem a maior parte da história da salvação, na qual ocorre a guerra entre Deus e Satanás.

Entretanto, se tomados literalmente, os períodos de tempo mencionados em profecias apocalípticas são flagrantemente menores do que os citados em profecias clássicas. Como, por exemplo, o chifre pequeno de Daniel 7 poderia executar todas as suas ações contra Deus e Seu povo em apenas três anos e meio literais (Dn 7:25)?[4] Uma vez que as profecias de Daniel e Apocalipse usam símbolos para representar reinos, é sugestivo que os períodos que mencionam (“um tempo, dois tempos e metade de um tempo”, “quarenta e dois meses”, para citar exemplos) sejam igualmente simbólicos.[5] Isso colocaria tais eventos no “tempo do fim”, para o qual, segundo Gabriel, as profecias de Daniel conduzem (Dn 8:14, 26; 12:7, 11),[5] além de se adequar aos elementos contidos, como, por exemplo, a menção de impérios que ascendem e caem (Dn 7) ou o período desde o nascimento de Cristo à perseguição da igreja (Ap 12).[6]

Além disso, é notório que há uso de tempo não literal no livro de Daniel: os três anos que ele e seus companheiros passaram na corte de Babilônia são subentendidos no original pela expressão “ao fim daqueles dias” (Dn 1:5, 18); do rei Nabucodonosor se diz ter recobrado a sanidade mental “ao fim dos dias” (Dn 4:25, 34), quando o texto informa que seu estado durou sete anos; esses e outros exemplos[7] denotam que o uso de expressões de tempo (em geral, “dias” e “semanas”) possui significado flexível, de acordo com o contexto. Aliás, a maneira como as expressões aparecem de forma não usual – se “um tempo, dois tempos e metade de um tempo” de Daniel 7:25 se referisse a três anos e meio literais, seria de se esperar que a expressão fosse grafada dessa forma, como em outras partes da Bíblia (2Sm 2:11; Lc 4:25; At 18:11; Tg 5:17).[8]

Finalmente, há antecedentes no Antigo Testamento do princípio dia/ano. Os casos dizem respeito ao ano sabático (Lv 25:1-7), ano jubileu (Lv 25:8) e a uma profecia que indicava as consequências da rebeldia (Nm 14:34). Dos três casos, o que mais se assemelha ao uso de dia/ano em Daniel – especialmente no capítulo 9, no qual se veem fortes paralelos linguísticos – é o ano jubileu. O fato de o princípio ser usado de formas diferentes em diversos textos bíblicos abre precedente para seu uso nas profecias apocalípticas, que pressupõem um período maior e, mesmo assim, apresentam tempo visivelmente curto para a magnitude do evento.[9]

(Douglas Reis é mestre em Teologia, doutorando em Teologia [PhD] pela Universidade Adventista del Plata e autor de livros e artigos acadêmicos sobre identidade adventista, desenvolvimento da doutrina adventista e pós-modernidade)

Referências:

  1. Gerhard Pfandl, “In Defense of the Year-day Principle”, in: Journal of Adventist theological society, ano 23, v. 1, p. 3.
  2. William H. Shea, Estudios Selectos sobre interpretación profética (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 1990), tomo I, p. 57.
  3. Jon Paulien, The End of Historicism? – Part One, p. 42.
  4. William H. Shea, Estudios Selectos sobre interpretación profética, p. 58-61.
  5. Gerhard Pfandl, “In Defense of the Year-day Principle”, p. 6.
  6. William H. Shea, op. cit., p. 62. “Quando os períodos de tempo da apocalíptica acompanham personagens que realizam ações simbólicas, é natural esperar que esses períodos de tempo também sejam de natureza simbólica.” Idem, p. 63.
  7. Gerhard Pfandl, op. cit., p. 7. “As profecias de Daniel 7–8 e 10–12 conduzem ao ‘tempo do fim’ (8:17; 11:35, 40; 12:4, 9), o qual é seguido pela ressurreição (12:2) e o estabelecimento do reino eterno de Deus (7:27).” Idem, p. 9.
  8. Todos encontrados em William H. Shea, op. cit., p. 64.
  9. Gerhard Pfandl, op. cit., p. 7.
  10. William H. Shea, op. cit., p. 70-74.

Pastor presbiteriano afirma que guardar o sábado bíblico é pecado

A oferta de Caim, a falsa adoração e a autojustificação

caim abelPor que Deus rejeitou a oferta de Caim, em Gênesis 4?

Em Gênesis capítulo 4, encontramos o triste relato do primeiro homicídio da história humana, quando Caim mata o irmão Abel. No livro Patriarcas e Profetas, Ellen White comenta: “Caim veio perante Deus com íntima murmuração e incredulidade, com respeito ao sacrifício prometido e necessidade de ofertas sacrificais. Sua dádiva não exprimia arrependimento de pecado. Achava, como muitos agora, que seria um reconhecimento de fraqueza seguir exatamente o plano indicado por Deus, confiando sua salvação inteiramente à expiação do Salvador prometido. Preferiu a conduta de dependência própria. Viria com seus próprios méritos. Não traria o cordeiro, nem misturaria seu sangue com a oferta, mas apresentaria seus frutos, produtos de seu trabalho. Apresentou sua oferta como um favor feito a Deus, pelo qual esperava obter a aprovação divina. Caim obedeceu ao construir um altar, obedeceu ao trazer um sacrifício, prestou, porém, apenas uma obediência parcial. A parte essencial, o reconhecimento da necessidade de um Redentor, ficou excluída.”

Escreveu também: “Esses irmãos foram provados, assim como o fora Adão antes deles, para mostrar se creriam na Palavra de Deus e a obedeceriam. Estavam cientes da providência tomada para a salvação do homem, e compreendiam o sistema de ofertas que Deus ordenara. Sabiam que nessas ofertas deveriam exprimir fé no Salvador a quem tais ofertas tipificavam, e ao mesmo tempo reconhecer sua total dependência dEle, para o perdão; e sabiam que, conformando-se assim ao plano divino para a sua redenção, estavam a dar prova de sua obediência à vontade de Deus. Sem derramamento de sangue não poderia haver remissão de pecado; e deviam eles mostrar sua fé no sangue de Cristo como a expiação prometida, oferecendo em sacrifício o primogênito do rebanho. Além disso, as primícias da terra deviam ser apresentadas diante do Senhor em ação de graças.

“Os dois irmãos de modo semelhante construíram seus altares, e cada qual trouxe uma oferta. Abel apresentou um sacrifício do rebanho, de acordo com as instruções do Senhor. ‘E atentou o Senhor para Abel e para a sua oferta’ (Gn 4:4). Lampejou o fogo do Céu, e consumiu o sacrifício. Mas Caim, desrespeitando o mandado direto e explícito do Senhor, apresentou apenas uma oferta de frutos.”

O assunto é bem claro: Caim procurou se autojustificar ao desprezar o sangue do Cordeiro. Para ele, Deus tinha que aceitar a oferta que ele trouxesse, do jeito dele. O que importava era a vontade e a disposição do adorador, não a vontade do Ser adorado. Para alguns leitores mais atentos da Bíblia, o verso 7 desse capítulo é o mais problemático. Por isso, procurando deixar tudo mais claro, o pastor e mestre em Teologia Eleazar Domini oferece a seguinte explicação/exegese com base no texto original hebraico:

“O texto diz: ‘Se procederes bem, não é certo que serás aceito? Se, todavia, procederes mal, eis que o pecado jaz à porta; o seu desejo será contra ti, mas a ti cumpre dominá-lo’ (Gn 4:7). De que ‘porta’ o texto está falando? Muitos interpretam esse texto da seguinte forma: ‘Se procederes bem, não é certo que serás aceito? Se, todavia, procederes mal, eis que o pecado jaz à porta [do coração]; o seu desejo [desejo do pecado] será contra ti, mas a ti cumpre dominá-lo [tem que dominar o pecado] (Gn 4:7), o que dá margem até mesmo para interpretações perfeccionistas. A questão toda é que chatat é uma palavra feminina, e os sufixos utilizados no verso são masculinos. Ou seja, há uma aparente contradição, se traduzirmos chatat por ‘pecado’. Vejamos como está no hebraico: ‘Se procederes bem, não é certo que serás aceito? Se, todavia, procederes mal, eis que o pecado [palavra feminina] jaz à porta [veremos que porta é essa]; o desejo dele será para ti, e sobre ele dominarás’ (Gn 4:7). No hebraico, está literalmente assim. Por isso, aqui cabe uma exegese bem-feita, para não errarmos no que o texto está dizendo:

“1. Não somos capazes de dominar o pecado sozinhos. Já há um grave erro teológico aqui. Isso é perfeccionismo puro. Vencer o pecado não cumpre a mim, cumpre a Cristo por mim e em mim.

“2. Uma análise mais acurada do texto demonstra que, como disse antes, o termo chatat pode ser, e é mais bem traduzido nesse texto por oferta pelo pecado e não ‘pecado’. Porque, se não, como responder a esta pergunta: ‘Se procederes bem, não é certo que serás aceito? Se, todavia, procederes mal, eis que o pecado [palavra feminina] jaz à porta; o desejo dele [Dele quem? Se chatat é feminina, quem é esse ele?) será para ti, e sobre ele [ele quem?] dominarás’ (Gn 4:7).

“Logo, há um erro gravíssimo de tradução que precisa ser revisto. Mas, se analisarmos o texto como ele está, precisaremos buscar o antecedente masculino mais próximo, que é Abel, no verso 4. Logo, o ele do texto não tem que ver com chatat, mas com Abel. E por que Abel? O que isso tem que ver com a história?

“Ao Deus aceitar Abel e rejeitar Caim, é como se Abel estivesse herdando o patriarcado, a herança, a primogenitura. Ninguém rejeitado por Deus seria escolhido para ser o próximo patriarca depois de Adão. Daí o ódio de Caim contra seu irmão.

“Agora vamos a uma tradução mais correta do texto: ‘Se procederes bem, não é certo que serás aceito? Se, todavia, procederes mal, eis que uma oferta pelo pecado [palavra feminina] jaz à porta [do jardim, não do coração; era na porta do jardim que Adão e Eva ofereciam seus holocaustos, segundo Ellen White]; o desejo dele [de Abel, que é o antecedente masculino mais próximo] será para ti, e sobre ele [Abel] dominarás’ (Gn 4:7).

“As expressões ‘desejo’ e ‘domínio’ têm as mesmas nuances de quando Deus diz a Eva que o desejo dela seria para o marido e ele dominaria (no sentido de ele ser o cabeça da casa, o cabeça da mulher). Nesse caso, se Caim voltasse e fizesse o que Deus mandou, o desejo de Abel seria para ele outra vez e ele dominaria sobre Abel de novo, ou seja, Caim voltaria a seu status de primogênito e seria o chefe da família, dominando sobre Abel. Mas ele não aceitou isso e matou o irmão. Detalhe: a Tradução Etíope traz essa mesma visão.

“Resumindo: o problema de Caim foi oferecer algo que Deus não havia pedido. Ofereceu algo diferente do que Deus solicitou. Aqui está um princípio básico para a adoração: adoração não é o que eu quero dar para Deus; adoração é o que Deus pede de mim. Nem sempre o que eu quero dar, mesmo que de coração, é o que Deus está solicitando. Caim entregou a oferta errada e por isso foi rejeitado. Não foi rejeitado por outro motivo, apenas por esse. É claro que foi um fruto de seu coração rebelde, e por isso Deus o rejeitou, e depois rejeitou a oferta dele. Mas a rejeição ocorreu por causa da oferta errada. Não se pode rejeitar o Cordeiro impunemente.”

(Se quiser aprofundar esse assunto, leia “At the door of Paradise: A contextual interpretation of Genesis 4:7”, publicado em Biblische Notizen 100 (2000): 45-59; Joaquim Azevedo, ex-professor do Salt-Iaene, é PhD em Religião pela Andrews University e diretor do Departamento de Religião da Southwestern Adventist university, Keene, Texas, USA)